Языческие обряды древней руси
Но спустя всего 8 лет после создания капища в Киеве князь Владимир принял христианство и «повелел повергнуть идолы — одни изрубить, а другие сжечь. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси Репринтное издание. Лада считалась защитницей семьи, богиней любви и красоты, а также плодородия. Нидерле , Г.
Курганный обряд сохранялся в сельской местности до конца XI века, но умершие хоронились уже под насыпью на поверхности земли и головой на запад.
В городах получает распространение полностью христианский обряд погребения. Исчезают монументальные славянские погребальные памятники — сопки, они сменяются невысокими « жальниками ».
Характерные предметы культа меняются с ранних крестов из листового серебра на литые кресты-тельники «скандинавского типа» неточное обозначение, эти кресты с тремя шариками на концах распространяются в XI веке на Руси и в Скандинавии, но сама их форма имеет византийское происхождение.
Роскошное языческое убранство костюма X века, в том числе украшения в скандинавском зверином стиле, сменяется на более скромный убор. Некоторые элементы «языческого» убора при этом утрачивают свою семантику. Так, серебряные зернёные скандинавские амулеты-привески молоточки Тора включаются в одно ожерелье с серебряными бусами и крестом киевский клад XII века [43].
Сформировался древнерусский поясной набор, элементы которого приникли в Швецию и на Готланд [52]. Сохраняются традиционные славянские типы украшений языческого периода — шейные гривны , височные кольца , различные привески.
Для декорирования традиционных славянских украшений начинают использоваться мотивы византийского искусства. В XI веке на Руси происходит новый расцвет декоративно-прикладного искусства как в городах, так и в сельской местности [43]. Образы славянского язычества оказывают существенное влияние на литературу, кинематограф и другие сферы культуры, несмотря на различную религиозную и политическую конъюнктуру [53] [54].
Восприятие славянского язычества может быть как негативным, когда это явление считается пережитками далёкого прошлого, так и нейтральным или позитивным, когда язычество рассматривается как важная часть исторического наследия [54].
В дореволюционной России, в которой действовала государственная и церковная цензура, реабилитация славянского язычества была невозможна, несмотря выраженный интерес со стороны образованной публики, связанный с введением в культурную среду памятников древнерусской письменности и существенным развитием археологии, фольклористики, этнографии, филологии и источниковедения.
В советский период изучение языческих пережитков рассматривалось некоторыми учёными включая этнографа С. Токарева [55] лишь как средство их полному искоренению. В поздний советский период в литературе и кинематографе языческое наследие часто характеризовалось как важная часть русской культуры, более достойная симпатии, чем христианство.
В современной России под влиянием курса на укрепление традиционных религий, в частности, православия, данная точка зрения на официальном уровне не находит поддержки, о чём свидетельствуют кинофильмы, снимаемые при государственной финансовой поддержке. Однако телеканалы, обходящиеся без государственных дотаций, более свободны в демонстрации сюжетов на языческие темы.
В целом в публичном информационном пространстве наблюдается тенденция реабилитации восточнославянского язычества [54]. Славянские мифология и язычество используются для создания псевдоисторических построений и фальсификации исторических источников с целью возвеличивания прошлого отдельных народов. На основании мистификации, известной как « Велесова книга », а также других источников и сочинений в жанре фолк-хистори в среде славянского неоязычества родноверия были сконструированы различные культы и мифологии [56] [57].
Мифотворчество имеет место и в исторической науке [6]. Многие божества, прочно вошедших в современные представления о славянской мифологии, являются результатом неверной интерпретации источников или самостоятельного творчества исследователей. Кабинетная мифология относит к языческим божествам названия сезонов — Лето, Весна — и календарных праздников — Купала , Коляда , Масленица , которые могли осмысляться в качестве имён собственных в календарных песнях и закрепляться за такими предметами, как обрядовые антропоморфные чучела.
В целом названия чучел и кукол , такие как Кострома , Морена , тоже нередко рассматриваются приверженцами кабинетной мифологии в качестве имён языческих богов. Имена ряда кабинетных персонажей, включая такие, как Лада или Ладо, Лель , Полель были образованы в результате ошибочной интерпретации полубессмысленных припевов обрядовых песен. Божественный теоморфный характер приписывается и персонажам русских сказок — Баба Яга , Горыня [58]. Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Эта статья — о дохристианских верованиях, культах и ритуалах.
О мифологических представлениях см. Славянская мифология. Война с готами.
Золотые копи и россыпи самоцветов. Оригинальный текст церк. Основная статья: Славянская мифология. Подробнее см. Список славянских богов. Поминальные дни у славян. Сиже творяху обычая и Кривичи и прочии прогании [29]. Ольга же, поимъши мало дружины, и льгъко идущи, приде къ гробу его и плакася по мужи своемь.
Основная статья: Капище. Народные календари у славян. Основные статьи: Жрецы у славян и Волхвы. Основная статья: Славянское язычество в культуре Нового и Новейшего времени.
Основные статьи: Кабинетная мифология и Фейклор. Медиафайлы на Викискладе. Славянская мифология, ИРЛИ ; Под ред. Лихачёва , Л. Дмитриева , А. Алексеева , Н. Ипатьевский список «Повести временных лет» на языке оригинала и с синхронным переводом. Исследования в области славянских древностей. Дата обращения: 26 февраля Архивировано 2 мая года. Архивировано 8 января года. Мысли о дохристианской религии славян… С. История славянских терминов родства и некоторых древнейших терминов общественного строя.
Более вероятна западнославянская принадлежность Збручского идола, при этом высказываются даже мнения о его принадлежности степным кочевым народам: Клейн, , с.
Часть современных исследователей считает идол подделкой эпохи романтизма: Комар А. Збручский идол: памятник эпохи романтизма? Архивировано 9 декабря года. Четвёртые чтения памяти Анны Мачинской. Старая Ладога, декабря г. Материалы к чтениям. Рыбаков , однако, считает, что бъдынь — это столб над местом захоронения или небольшая деревянная домовина. При этом Рыбаков никак не аргументирует свою точку зрения, как и не объясняет этимологию слова, которая была бы весьма интересна при таком толковании.
Иванов , В. Славянские древности : Этнолингвистический словарь : в 5 т. Толстого ; Институт славяноведения РАН. Толстая ответственный редактор , Т. Агапкина , О. Белова , Л.
Виноградова , В. Гавритухин, В. Осипов ; —, т. Исследования Амельченко В. Вера и верования русского народа. Аничков Е. Язычество и древняя Русь. Стасюлевича, Афанасьев А. Васильев М. Особенности формирования и развития восточнославянского язычества Волошина Т.
Языческая мифология славян. Гаврилов Д. Боги славян. Древние боги славян. Гальковский Н. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси Репринтное издание. Гимбутас М. Сыны Перуна. Грашина М. Языческий календарь. Миф, обряд, образ. Зеленин Д. Восточнославянская этнография. Избранные труды. Очерки русской мифологии: Умершие неестественною смертью и русалки.
Из истории изучения.
Архивная копия от 23 февраля на Wayback Machine Зубов Н. Древнерусская теонимия: Проблема собственного и нарицательного. Зубов Н. Иванов В. Клейн Л. Воскрешение Перуна : К реконструкции восточнославянского язычества.
Левкиевская Е. Мифы русского народа. Ловмянский Г. Мансикка В. Религия восточных славян. Горького РАН, Петрухин В. Русь в IX—X веках. От призвания варягов до выбора веры. Русанова И. Языческие святилища древних славян. Рыбаков Б. Язычество древних славян. Язычество древней Руси.
Седов В. Слухай Н. Сперанский Н. Русское язычество и шаманизм. Токарев С. Толстой Н. Очерки славянского язычества. Архивная копия от 26 октября на Wayback Machine Фаминцын А. Божества древних славян. Шеппинг Д. Мифы славянского язычества. Термин же «язычество древних славян» используют, когда возникает необходимость обозначить религиозные и культурные воззрения всех племен, проживавших на территории древней Руси до момента принятия этими племенами христианства.
Согласно одному из мнений, в основе термина «язычество», применяемого к культуре древних славян, лежит не сама религия политеизм , а один язык, используемый многочисленными, не связанными между собой славянскими племенами. Летописец Нестор всю совокупность этих племен называл язычниками, то есть, племенами, объединенными одним языком. Для обозначения особенностей религиозных и культурных традиций древнеславянских племен термин «язычество» стал применяться несколько позже.
Именно индоевропейская культура привнесла в культуру древних славян такие образы, как бог грозы, боевую дружину, бог скота и один из важнейших прообразов матери-земли. Большое значение для славян имели кельты, не только привнесшие в языческую религию ряд определенных образов, но и давших само название «бог», которым эти образы обозначались. Много общего у славянского язычества с германо-скандинавской мифологией, сюда можно отнести наличие мотивов мирового древа, драконов и прочих божеств, которые менялись в соответствии с условиями жизни славян.
После активного разделения славянских племен и расселения их по различным территориям, начало изменяться и само язычество Древней Руси, у каждого племени стали появляться присущие лишь ему элементы. К тому же очень часто отличались друг от друга верования, присущие высшим правящим слоям общества и его низшим слоям. Об этом свидетельствуют и древние славянские летописи.
Верования жителей крупных городов и мелких деревень могли быть различными. По мере формирования централизованного древнерусского государства все большее развитие получали связи Руси с Византией и другими государствами, в то же время язычество начало подвергаться сомнениям, начинались гонения, так называемые поучения против язычников. После того как в году произошло Крещение Руси и официальной религией стало христианство, язычество было практически вытеснено. И все же и в наши дни можно встретить территории и общины, которые населяют люди, исповедующие древнеславянское язычество.
В язычестве Древней Руси верховным богом считался Род, повелевающий всем существующим во Вселенной, в том числе и всеми остальными богами. Он возглавлял вершину языческого пантеона богов, являлся творцом и родоначальником. Именно всемогущий бог Род оказывал влияние на весь круговорот жизни. У него не было ни конца, ни начала, он существовал везде.
Именно так описывают Бога все ныне существующие религии. Роду были подвластны жизнь и смерть, изобилие и нищета. Несмотря на то, что он невидим для всех, от его взора никому не укрыться.
Корень имени главного бога пронизывает речь людей, его можно услышать во многих словах, он присутствует в рождении, родственниках, родине, роднике, урожае. После Рода остальные божества и духовные сущности язычества Древней Руси распределялись по разным ступеням, которые соответствовали степени их воздействия на жизнь людей.
На верхней ступени располагались боги, которые управляли глобальными и общенародными делами — войнами, межнациональными конфликтами, погодными катаклизмами, плодородностью и голодом, рождаемостью и смертностью.
Средняя ступень отводилась божествам, отвечающим за локальные дела. Они покровительствовали сельскому хозяйству, ремеслам, рыбалке и охоте, семейным заботам. Их образ был подобен облику человека.
В язычестве Древней Руси присутствовали духовные сущности с телесным обликом, отличным от человеческого, располагались они на стилобате основы пантеона. Он принадлежал кикиморам, вурдалакам, лешим, домовым, упырям, русалкам и многим другим, им подобным. Собственно, духовными сущностями заканчивается славянская иерархическая пирамида, это отличает ее от древнеегипетской, в которой существовал также загробный мир, населенный своими божествами и подчиняющийся особым законам.
Хорс в язычестве Древней Руси являлся сыном бога Рода и братом Велеса. На Руси он назывался богом Солнца. Его лик был подобен солнечному дню — желтый, лучистый, ослепительно яркий. У Хорса было четыре воплощения:. Каждое из них действовало в свой сезон года, люди обращались к ним за помощью, используя определенные обряды и ритуалы. В язычестве Древней Руси годичный цикл начинался с Коляды, его владычество начиналось в день зимнего солнцестояния и продолжалось до дня весеннего равноденствия с 22 декабря по 21 марта.
В декабре славяне при помощи ритуальных песен приветствовали молодое Солнце и восхваляли Коляду, празднования продолжались до 7 января и назывались Святками. В это время было принято забивать домашнюю скотину, открывать соленья, везти запасы на ярмарку.
Весь период Святок славился своими посиделками, обильными застольями, гаданиями, весельем, сватовством и свадьбами. В это время также полагалось проявлять милосердие и щедрость к беднякам, за это Коляда был особенно благосклонен к благодетелям. Древние славяне описывали его как юного солнечного бога, босоногого молодца, восседающего на белом коне.
Там, куда он обращал свой взгляд, всходили посевы, там, где он проходил, начинали колоситься травы. Голову его венчал венок, сплетенный из колосьев, левой рукой он держал лук со стрелами, правой удерживал вожжи. Он начинал править в день весеннего равноденствия и заканчивал в день летнего солнцестояния с 22 марта по 21 июня.
К этому времени домашние припасы у людей подходили к концу, а трудиться по-прежнему надо было много. Когда же солнце поворачивало вспять, спадало напряжение в работе, тогда наступало время Даждьбога. В язычестве Древней Руси по-другому его называли Купалой или Купайлой, он был богом Солнца с лицом зрелого мужчины. Владычествовал Даждьбог с летнего солнцестояния и до осеннего равноденствия с 22 июня до 23 сентября. Из-за горячей рабочей страды празднования в честь этого бога переносились на июля.
Этой ночью славяне на огромном костре сжигали чучело Ярилы, девушки прыгали через огонь и пускали по воде венки, сплетенные из цветов. И парни, и девушки были заняты поисками цветущего папоротника, исполняющего желания.
Забот в это время тоже было много: надо было косить траву, заготавливать запасы на зиму, чинить дома, подготавливать сани к зимней поре. Сварог, иначе его называли Световидом, принимал эстафету власти у Даждьбога. Солнце клонилось к горизонту все ниже, Сварога славяне представляли в образе высокого седого крепкого старца.
Его взгляд был обращен на север, в руках он сжимал тяжелый меч, призванный разгонять силы тьмы. Световид был мужем Земли, отцом Даждьбога и остальных богов природы. Он правил с 23 сентября по 21 декабря, это время считалось временем сытости, покоя и достатка. У людей в этот период не было особых забот и печалей, они устраивали ярмарки, играли свадьбы.
В язычестве Древней Руси особое место занимал бог войны Перун, правой рукой он сжимал меч-радугу, левой держал стрелы-молнии. Славяне говорили о том, что облака были его волосами и бородой, гром — его речью, ветер — его дыханием, капли дождя — оплодотворяющим семенем.
Он был сыном Сварога Сварожич с непростым нравом. Считался покровителем храбрых воинов и всех, кто прикладывал усилия к тяжелому труду, одаривал их силой и удачей. Стрибога в язычестве Древней Руси почитали как бога, повелевающего другими божествами стихийных сил природы Посвистом, Погодой и другими. Он считался повелителем ветров, ураганов и метелей. Он мог быть очень добрым и очень злым. Если он сердился и дул в свой рог, то не на шутку разгуливалась стихия, когда же Стрибог пребывал в добродушном настроении, просто шумела листва, журчали ручьи, ветерок колыхал ветви деревьев.
Звуки природы легли в основу песен и музыки, музыкальных инструментов. Ему возносили молитвы об окончании бури, охотникам он помогал преследовать чутких и пугливых зверей. Велеса почитали как бога земледелия и скотоводства. Он также считался богом богатства его называли Волосом, Месяцем. Ему подчинялись тучи. В молодости Велес сам пас небесных овец. Разгневавшись, он мог наслать на землю проливные дожди. И в наши дни, окончив жатву, люди оставляют один собранный сноп для Велеса.
Его имя используют, когда нужно поклясться в честности и преданности. В язычестве Древней Руси ее почитали как покровительницу домашнего очага. Белоснежные облака были ее одеждами, утренние росы — слезами. В предрассветные часы она помогала теням усопших перейти в потусторонний мир.
Лада считалась земным воплощением Рода, верховной жрицей, богиней-матерью, в окружении свиты молоденьких прислужниц. Славяне описывали Ладу как умную, красивую, смелую и ловкую, гибкую станом, говорящую звонкие лестные речи. Люди обращались к Ладе за советами, она говорила о том, как нужно жить, что делать можно, а что нет. Она порицала виноватых, оправдывая тех, кого обвиняли напрасно.
В давние времена у богини был храм, возведенный на Ладоге, сейчас же она обитает в синеве неба. В язычестве Древней Руси немало преданий было сложено про болотную нечисть, лишь часть из них дошла до наших дней.
Покровителем нечисти был могущественный бог Чернобог, он повелевал темными силами зла и прихотей, тяжкими недугами и горькими несчастьями. Его считали богом тьмы, обитавшим в страшных лесных чащах, прудах, затянутых ряской, глубоких омутах и топких болотах. Со злостью сжимал Чернобог — ночной властитель — копье в руке.
Он повелевал многочисленной нечистой силой — лешими, которые запутывали лесные тропинки, русалками, которые затягивали людей в глубокие омуты, хитрыми банниками, ехиднами и коварными вурдалаками, капризными домовыми. Мокошью Макешей в язычестве Древней Руси называли богиню торговли, она была подобием древнеримского Меркурия.
На языке старославян мокошь означал «полный кошель». Богиня с пользой распоряжалась собранным урожаем. Еще одним предназначением Мокоши считалось управление судьбой. Она интересовалась прядением и ткачеством; с помощью пряденых нитей она сплетала людские судьбы. Молодые хозяйки опасались оставить на ночь неоконченную пряжу, считалось, что Мокоша может испортить кудель, а вместе с ней и судьбу девушки.
Северные славяне относили Мокошу к недобрым богиням. В язычестве Древней Руси Параскева-Пятница была наложницей Мокоши, сделавшей ее богиней, которой была подвластна разгульная молодежь, азартные игры, попойки с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестная торговля.
По этой причине именно пятница в Древней Руси долгое время была базарным днем. Женщины в это время не должны были работать, потому что ослушавшаяся Параскеву могла быть обращена богиней в холодную жабу.
Древние славяне считали, что Параскева могла отравлять воду в колодцах и подземных ключах. В наше время о ней практически забыли. В язычестве древних славян богиню Маруху, или иначе — Морену, считали властительницей зла, неизлечимых болезней и смерти. Именно она была причиной лютых зим на Руси, ненастных ночей, эпидемий и войн.
Ее представляли в образе страшной женщины, у которой было темное морщинистое лицо, глубоко запавшие маленькие глазки, провалившийся нос, костлявое тело и такие же руки с длинными изогнутыми ногтями. В прислужниках у нее ходили недуги. Сама Маруха не уходила, ее можно было прогонять, но она все равно возвращалась. В те времена, когда древние славяне занимались по большей части охотой, а не земледелием, они считали, что дикие звери были их прародителями.
Язычники верили, что это могущественные божества, которым необходимо поклоняться. Совершив эту кровавую жертву, они задушили несколько грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра», — сообщил своим читателям византийский летописец.
Примечательно, что Лев Диакон, как и другие авторы того времени, по сложившейся традиции называет воинов князя Святослава скифами. Христиане той эпохи привыкли именовать так всех язычников с севера.
Другие средневековые авторы также отмечали в своих трудах, что славяне приносили в жертву не только пленных, но и младенцев. В подобных действиях уличали не только полян, но и радимичей, кривичей и северян.
Например, известный историк Борис Александрович Рыбаков в своей книге «Язычество Древней Руси» Москва, год издания описал городище «Бабина гора», расположенное на берегу Днепра, где жили восточные славяне. Археологи установили, что это место являлось языческим святилищем некоего женского божества, предположительно Макоши. Из-за обилия детских останков — а черепа младенцев были захоронены в отдельной могиле — ученые сделали вывод, что речь идет о массовых жертвоприношениях малышей.
А в Тернопольской области Украины, на правом берегу реки Збруч приток Днестра , который издавна населяли белые хорваты, археологи обнаружили настоящий культовый центр, состоявший из трех городищ: Говда, Бохит и Звенигород. Там жили служители, останавливались паломники. Многочисленные ямы с человеческими костями, взрослыми и детскими, не оставляют никаких сомнений: в течение нескольких столетий на этом месте проводились кровавые ритуалы жертвоприношений.
В Х—ХII веках, когда язычники открыто противостояли христианам, часто в роли подношения Перуну и другим богам вступали православные священнослужители или просто глубоко уверовавшие люди. В этом древнем тексте говорится: «Есть у них русов знахари, из коих иные повелевают царю, как будто они начальники их русов. Случается, что приказывают они приносить жертву творцу их, что ни вздумается им: женщин, мужчин и лошадей, а уж когда приказывают знахари, не исполнить их приказание нельзя никоим образом.
Взяв человека или животное, знахарь накидывает ему петлю на шею, навешает жертву на бревно и ждет, пока оно не задохнется, и говорит, что это жертва Богу…». Поскольку арабский автор упоминает именно русов, то многие исследователи считают, что речь в его повествовании идет о племенах восточных славян: полянах, древлянах, вятичах, кривичах, белых хорватах, тиверцах и радимичах.
Самоубийства вдов Трудно не заметить явного сходства в традициях славян и индусов. Например, у обоих народов существовал обычай, когда овдовевшие женщины совершали ритуальные самоубийства во время похорон своих супругов.
Византийский трактат «Стратегикон Маврикия», написанный на рубеже VI и VII веков, содержит упоминания о быте и нравах двух родственных племен: склавинов и антов. По мнению большинства исследователей, это предки южных славян, которые уже в те времена жили по берегам Дуная.
А вот Ибн Руста не видит в этом обычае ничего романтического, он описывает ритуальное самоубийство довольно буднично: «И если у покойника было три жены и одна из них утверждает, что она особенно любила его, то она приносит к его трупу два столба, их вбивают стоймя в землю, потом кладут третий столб поперек, привязывают посреди этой перекладины веревку, она становится на скамейку и конец веревки завязывает вокруг своей шей.
После того как она так сделает, скамью убирают из-под нее, и она остается повисшей, пока не задохнется и не умрет, после чего ее бросают в огонь, где она и сгорает». Похожие описания содержатся и в трудах других путешественников. Разнятся лишь детали: одних женщин закапывали живьем в землю, других сжигали на погребальных кострах, способ умерщвления зависел от традиций конкретного славянского племени, а также от социального статуса покойника. Так, вместе с богачами часто хоронили не только жен, но и слуг.
Например, под Черниговом археологи нашли древнее погребение, получившее название «Черная могила». Это целый курган Х века, в котором два знатных воина нашли вечный покой вместе с женщинами, рабами, ценными предметами и оружием.
Кстати, на этих землях издревле жило племя северян, которые и основали Чернигов, по мнению большинства исследователей.
Еще один арабский географ Аль-Масуди в первой половине X века написал научную работу «Золотые копи», в которой попытался найти причину ритуальных самоубийств, совершаемых славянками во время похорон их мужей. Автор отметил: «Когда умирает мужчина, то сжигается с ним жена его живою; если же умирает женщина, то муж не сжигается; а если умирает у них холостой, то его женят по смерти.
Женщины их желают своего сожжения для того, чтоб войти с ними мужьями в рай…».
